Introduction
Louange à Allah, Seigneur de l'univers. J'atteste
qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah,
l'Unique sans associé ; et j'atteste que Muhammad est
Son serviteur et Son Messager, que la miséricorde
d'Allah et la paix soient sur lui en abondance ainsi
que sur sa famille et ses Compagnons jusqu'au Jour
de la Résurrection.
Le sujet de cette conférence est très vaste, et en
me choisissant pour présenter un tel sujet « Ceci est
l'Islam », j'ai été lésé ; en effet, il est difficile de le
cerner en une seule conférence dans la mesure où il
est naturellement pénible de condenser un sujet
lorsque les sens sont associés, et que ses thèmes et ses
axes sont nombreux ; en effet, comment pourrais-je
bien présenter la totalité de l'Islam comme l'annonce
ce titre : « Ceci est l'Islam » ?
Quoi qu'on dise sur le titre « Ceci est l'Islam », il
se peut que je le présente selon une vision particulière
ou selon une compréhension particulière de cette
religion ou d'après qu'a eut sur moi l'influence de
mon pays, ou de l'influence d'une école de pensée.
Aussi, je tiens à préciser au début de cette conférence
Ceci est l'Islam
٤
que je me suis efforcé de me départir de tous les
éléments qui peuvent avoir une influence sur la
présentation de ce sujet – mais il est possible que je
ne réussisse pas en cela –, parce que c'est une lourde
responsabilité ; bien mieux, c'est un commentaire et
une explication de ce qu'Allah a révélé à Son
Messager Muhammad ibn Abdullah .
J'ai reparti ce sujet en plusieurs éléments et titres
que je présenterai globalement ; en effet, lorsque le
voyage est difficile, il est possible de rassembler et de
raccourcir.
- Ceci est l'Islam dans la croyance et les adorations ;
- Ceci est l'Islam dans la législation ;
- Ceci est l'Islam dans le système de gouvernement ;
- Ceci est l'Islam dans l'éthique ;
- Ceci est l'Islam dans l'économie et les biens ;
- Ceci est l'Islam dans le rassemblement, l'entente et
la division ;
- Ceci est l'Islam dans les relations internationales ;
- Ceci est l'Islam dans la civilisation ;
- Ceci est l'Islam dans la divergence et le dialogue ;
- Ceci est l'Islam dans les pensées et les groupes ;
- Ceci est l'Islam dans le juste-milieu, la modération
et la mise en garde contre l'extrémisme.
Ceci est l'Islam
٥
Premièrement
Ceci est l'Islam dans la « croyance »
Le fondement de l'Islam est le point commun du
message de tous les Messagers – que la paix et le
salut d'Allah soient sur eux —, c'est-à-dire la
soumission de la face et du coeur à Allah . C'est le
résumé succinct de la concrétisation de la double
attestation : L'attestation qu'il n'y a de divinité digne
d'adoration qu'Allah et l'attestation que Muhammad
est le Messager d'Allah. Cette double attestation
renferme le monothéisme pur.
L'attestation « qu'il n'y a de divinité digne
d'adoration qu'Allah » signifie qu'il n'y a rien qui
mérite d'être adoré à bon droit dans le Royaume
d'Allah, si ce n'est Allah uniquement. Tout ce qui est
adoré en dehors d'Allah est une fausse divinité. Allah
dit : C'est ainsi qu'Allah est Lui le Vrai, alors
que ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le
faux 1.
1 Sourate 2 : Al-Hajj, verset 62.
Ceci est l'Islam
٦
L'attestation « que Muhammad est le Messager
d'Allah » signifie la reconnaissance et la déclaration
par la parole et l'acte que Muhammad ibn Abdullah
l'Hachémite Quraychite, est le sceau des Messagers
d'Allah – que la paix et le salut d'Allah soient sur
eux– et qu'il a été envoyé par son Seigneur à tous les
hommes comme annonciateur et avertisseur ; qu'on
doit obéir à son ordre, abandonner ce qu'il interdit ; et
qu'on ne doit adorer Allah qu'avec ce qu'il a luimême
prescrit et non avec les passions, les hérésies et
les innovations.
— Quelques fondements de l'Islam en matière de
croyance
1 – La concrétisation des piliers de la foi
L'Islam est une croyance qui se concrétise à
travers les six piliers de la foi : la foi en Allah, en Ses
Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour
dernier, à la prédestination – bonne ou mauvaise - ;
car Allah dit : Le Messager a cru en ce qu'on a
fait descendre sur lui venant de son Seigneur, et
aussi les Croyants : tous ont cru en Allah, en Ses
anges, à Ses livres et en Ses Messagers en disant :
« Nous ne faisons aucune distinction entre Ses
Ceci est l'Islam
٧
Messagers. Et ils ont dit : “Nous avons entendu et
obéi” 2.
“La foi en Allah” signifie la foi en l'unicité d'Allah
en tant que Seigneur unique qui gère cet univers ;
en tant que divinité unique qui mérite d'être adoré,
seul sans associé ; en tant que détenteur des plus
beaux noms et des attributs les plus sublimes sur
lesquels nul parmi Ses créatures ne Lui ressemble,
même si la dénomination des attributs de la créature
peut ressembler à celle des attributs du Créateur.
La foi aux six articles de la foi est l'essence même de
la croyance en Allah .
2 – La foi à l'Inconnaissable (Al-Ghaïb)
Fait partie de l'Islam, la foi en l'Inconnaissable
(Al-Ghaïb), à tout ce qui a été annoncé par Allah
ou par Son Messager . La raison, la perception
imaginable et l'analogie complète ou l'analogie
partielle, ne s'opposent pas à la foi à l'inconnaissable.
Cela parce que les choses de l'Inconnaissable sont
basées sur la soumission et relèvent de la science
d'Allah . Nous croyons en cela comme Allah
nous l'a annoncé, sans chercher à savoir le
“comment” ni faire des rapprochements. Pour cela
Allah a décrit Ses serviteurs au début du Qur'an en
2 Sourate 2 : Al-Baqarah, verset 285.
Ceci est l'Islam
٨
ces termes : qui croient en l'invisible 3 et en a fait
l'attribut particulier des Croyants, c'est-à-dire leur foi
en l'Inconnaissable que leur a annoncé Allah , car
nul mieux qu'Allah n'est habileté à parler de
l'Inconnaissable.
3 – La soumission au Qur'an et à la Sunna qui sont la
source d'acquisition
Parmi les fondements de l'Islam dans la croyance,
il y a la soumission au Qur'an et à la Sunna et le fait
qu'ils représentent l'unique source d'acquisition de la
croyance et de la législation. L'unicité des sources
d'acquisition réside dans le fait que ces sources
doivent être prouvées. Ainsi, au nombre des sources
d'acquisition, il y a principalement : le Qur'an, la
Sunna, le Consensus communautaire, le ijtihad4 qui
est soutenu par une référence au Qur'an, a la Sunna
ou au Consensus. Par conséquent, les autres sources
d'acquisition ne sont pas prises en compte,
notamment : les raisonnements sans référence, les
3 Sourate 2 : Al-Baqarah, verset 3.
4 NDT : Le Ijtihad consiste à ce que le docte du Fiqh fasse de
son mieux en étudiant les preuves pour pouvoir accéder à la
présomption ou la certitude que le jugement d'Allah sur la
question est ceci ou cela ; cf. Mudzakiratou Oussouloul Fiqh,
Cheikh Al Chinqîty, p 311.
Ceci est l'Islam
٩
songes, les rêves ou les avantages imaginaires qui
contredisent ce que l'Islam prône.
4 – L'alliance particulière avec les Croyants
Fait également partie des fondements de l'Islam
dans la croyance, l'alliance particulière aux Croyants
qui implique qu'on doit manifester envers eux amour
et affection, et les soutenir en cas de détresse comme
Allah le dit : Les Croyants et les Croyantes
sont alliés les uns des autres 5 : c'est-à-dire qu'ils
s'aiment et se soutiennent mutuellement. Pour cela,
les spécialistes de la croyance islamique ont classé le
sujet de l'alliance entre les Croyants dans les
chapitres de la croyance et non dans ceux de la
jurisprudence bien que ce sujet ait un lien avec les
sujets de la jurisprudence.
5 - L'imploration de l'agrément d'Allah en faveur des
Compagnons et l'obéissance aux savants
Parmi les fondements de l'Islam dans la croyance,
il y a l'imploration de l'agrément d'Allah en faveur
de tous les Compagnons dont Allah a fait l'éloge ainsi
que des Mères des Croyants ; l'obéissance aux
savants dévoués à Allah ; l'alliance aux serviteurs
5 Sourate 9 : At-Tawbah, verset 71.
Ceci est l'Islam
١٠
vertueux d'Allah et l'alliance à tous les Croyants
proportionnellement à la foi de chacun d'eux.
Ceci est l'Islam
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Ceci est l'Islam
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Deuxièmement
Ceci est l'Islam dans “l'adoration”
En terme d'adoration, l'Islam est bâti sur cinq
piliers : l'attestation qu'il n'y a de divinité digne
d'adoration qu'Allah et que Muhammad est le
Messager d'Allah ; l'accomplissement de la prière ;
l'acquittement de la Zakat ; le jeûne du Ramadan ; et
le pèlerinage à la Maison sacrée d'Allah.
Ces quatre types d'adoration – la prière, la Zakat,
le jeûne et le pèlerinage – sont les grands piliers
pratiques de l'Islam. Celui qui les abandonne et
n'observe pas l'ordre d'Allah à ce sujet, est
considéré comme un renégat. On assimile le djihad à
ces grands piliers pratiques.
Ceci est l'Islam
١٣
Ceci est l'Islam
١٤
Troisièmement
Ceci est l'Islam dans “la législation”
L'Islam est une législation qui vient d'Allah ; Il
l'a révélé dans Son Livre ou dans la Sunna de Son
Messager . Les Prophètes sont des frères
consanguins ; leurs mères sont différentes et leur
religion est la même comme l'a dit le Prophète ;
[les savants ont dit : cela veut dire que la base de leur
croyance est la même et leurs législations sont
différentes ; en effet, ils sont tous unanimes sur le
fondement de l'unicité d'Allah]. Allah dit : A
chacun de vous Nous avons assigné une législation
et un plan à suivre 6 ; Il dit à Son Prophète et à
Ses serviteurs croyants : Puis Nous t'avons mis sur
la voie de l'Ordre [une religion claire et parfaite].
Suis-la donc et ne suis pas les passions de ceux qui
ne savent pas 7.
Cette législation (Charia) provient d'Allah ; Il
l'a révélée à Son Prophète . On y trouve ce qui est
textuellement stipulé, c'est ce qu'on désigne par la
6 Sourate 5 : Al-Ma'idah, verset 48.
7 Sourate 45 : Al-Jâthiya, verset 18.
Ceci est l'Islam
١٥
révélation, et ce que la révélation prouve qu'on peut y
faire le ijtihad et la déduction.
Quelques caractéristiques de la législation islamique
(Charia)
1 – La généralité :
Parmi les caractéristiques de cette législation, il y
a le fait qu'elle soit générale : elle englobe tout ce
dont les hommes ont besoin présentement et dans le
futur en dépit de la divergence du temps et du lieu.
Cette généralité est obtenue soit par les textes
sacrés, soit par l'ijtihad. Pour cela, l'ijtihad des
savants parmi les Compagnons, leurs disciples et les
imams de l'Islam et l'apparition des principales
écoles de jurisprudence dont les adeptes ont suivi les
quatre imams, découlent de l'observance des textes
sacrés ou de l'ijtihad s'il n'y a pas de texte révélé sur
le sujet ou si le texte en question nécessite une
élucidation. En effet, les textes sont généraux tandis
que les événements sont circonscrits, les textes sont
larges et les événements diffèrent. Pour cela la Charia
est convenable en tout temps et en tous lieux, car ses
textes, ses règles et principes sont si larges et
généraux qu'ils englobent tous les temps et tous les
lieux quelle que soit la diversité du temps.
Ceci est l'Islam
١٦
Cela se manifeste dans l'impact de l'ijtihad des
savants sur les sujets sur lesquels leurs opinions ont
divergé. En effet, les savants de l'Islam ont divergé
sur beaucoup de sujets et l'une des causes de leur
divergence est qu'ils ont pris en compte le temps et le
lieu et leur diversité. C'est pour cela que les
spécialistes des fondements et des règles de
jurisprudence ont dit : “Les règles fondamentales sont
stables et inchangeables tandis que les fatwas
changent selon le temps et le lieu”. La règle est
unique tandis que la fatwa peut changer suivant une
norme ou un intérêt islamique prépondérant, etc. Les
références de tout cela sont connues et développées
chez les spécialistes.
Certains textes sacrés constituent un argument
formel tandis que d'autres constituent un argument
conjectural et admettent l'ijtihad. Ces textes sacrés,
du point de vue de l'application de la Charia, doivent
être compris à la lumière des desseins de la Charia et
des desseins de l'esprit de l'Islam parmi lesquels la
quête du bien-être des hommes dans leur religion et
dans l'au-delà.
L'adéquation de la Charia à toutes les époques et
tous les lieux se manifeste par la perduration de
l'Islam jusqu'au Jour dernier et dans l'étendue des
textes qui ne sont pas rétrécis. Ceci récuse clairement
une certaine étroitesse d'approche des nouveaux cas
Ceci est l'Islam
١٧
en jurisprudence qu'on rencontre aujourd'hui dans
beaucoup d'endroits. La cause de cette étroitesse est
que ceux qui ont examiné beaucoup de questions
contemporaines l'ont fait avec l'esprit du savant ou
du jurisconsulte d'antan qui n'a pas vécu à l'époque
actuelle . Cela apparaît dans les définitions
jurisprudentielles et les clauses. Or les définitions et
les clauses jurisprudentielles n'ont vu le jour qu'après
l'apparition des détails pratiques de chaque imam et
de chaque savant. Donc les gens se sont confinés dans
des définitions ou des clauses justes, élaborées par les
imams à une époque donnée, et qui sont conformes à
leur époque et leurs pays à cette époque-là, et il se
peut qu'elles ne soient pas conformes à une autre
époque.
Les textes sacrés sont vastes et on doit se référer à
l'ampleur du texte pour les définitions et les
conditions et non aux définitions des savants à une
époque donnée et notamment, lorsque les définitions
et les conditions sont conventionnelles, comme cela
est répandu. En effet, nous trouvons que la définition
d'un sujet varie d'une école à une autre : la définition
de la vente par exemple chez les Hanbalites est
différente de sa définition chez les Chaféites, les
Hanafites et les Malékites, parce que leur définition
sur ce sujet est conventionnelle. Il en est de même de
la définition du transfert de créance sur un tiers qui
Ceci est l'Islam
١٨
diffère d'une école à une autre. Cela fait que,
concernant ce que nous voulons de nos jours, nous
devons nous libérer des définitions pour nous référer
à l'ampleur du texte, car le texte couvre le temps et le
lieu pour le bien des hommes.
2 – La prise en compte des intérêts
Parmi les traits caractéristiques de cette Charia, il
y a le fait que le Législateur ait pris en considération
les objectifs visés pour la réforme des hommes par
cette Charia. La Charia n'est pas une disposition
unique qui ne tient pas compte des intérêts et des
desseins visés par le Législateur en la prescrivant.
En ce qui concerne les préceptes, le Législateur a
un objectif dans les préceptes des transactions qu'Il a
prescrits et interdits. Il en est de même en ce qui
concerne les préceptes des adorations, de la famille,
de la société et des libéralités comme les legs pieux et
les donations, le Législateur a en tout cela un dessein.
La Charia a des objectifs qui font qu'elle est large.
Si on perd de vue cet aspect des objectifs de la Charia
dans la réforme des gens, c'est qu'un objectif
important du Législateur est mis de côté dans
l'examen des règles jurisprudentielles et de l'étendue
de l'Islam dans sa législation. A titre d'illustration, il
y a ce dire de Ach-Chatiby dans son livre Al-
Mouwafaqâtes qui est un traité des objectifs. Il dit en
Ceci est l'Islam
١٩
effet : « Il n'y a pas dans ce monde, un avantage pur
ni un inconvénient pur. La Charia vise ce qui est
prépondérant dans les deux : si les avantages sont
prépondérants, elle prescrit, si par contre les
inconvénients sont prépondérants, elle interdit. Ceci
est conforme à la règle générale établie par les imams
de l'Islam qui stipule : la Charia est venue pour
concrétiser et compléter les avantages et les intérêts,
d'une part et pour réprimer et diminuer les abus et les
méfaits d'autre part. Les intérêts en question sont
ceux qui sont liés à la vie terrestre en facilitant aux
hommes leur vie, leur subsistance et la réalisation de
leur survie, leur bien-être et leur mieux-être et leurs
intérêts dans l'au-delà par le pardon qu'Allah leur
accorde et l'accès de Ses serviteurs au Paradis. »
3 – La facilité
Parmi les fondements de cette Charia qu'on peut
considérer à juste titre comme trait caractéristique de
l'Islam, il y a le fait qu'elle est facile, comme Allah
la décrite : Et Il ne vous a imposé aucune gêne
dans la religion 8. Allah dit dans la description de
cette Charia à la suite de l'évocation de certaines de
ses prescriptions : Allah ne veut pas vous imposer
8 Sourate 22 : Al-Hajj, verset 78.
Ceci est l'Islam
٢٠
quelque gêne, mais Il veut vous purifier 9. Les
Compagnons du Prophète rapportent que quand on
donnait à l'Envoyé d'Allah le choix entre deux
choses, il choisissait la plus facile, pourvu qu'il n'en
résultât pas quelque péché. Il a également dit : “La
religion la plus aimée d'Allah est la religion
abrahamique pure (hanafiyyah) de pratique facile”.
Il dit également : “Toute personne qui cherchera à
être trop rigoureuse dans l'observance de la religion
succombera à la tâche.”
Le principe de la facilité dans la Charia est un
principe important parce que le Prophète visait la
facilité ; en outre, on trouve la facilité dans toutes les
adorations et les transactions. Toute la Charia est
facilité ; donc le jurisconsulte, le chercheur, et celui
qui attribue une parole ou une fatwa ou une sentence
à l'Islam doivent faire de cela une règle, à savoir que
la Charia est basée sur la facilité. Plus la sentence est
facile pour les gens lorsqu'il n'y a pas de texte, sera
mieux considéré, car le Prophète a décrit cette
religion et cette Charia en disant que la religion la
plus aimée d'Allah est la religion pure de pratique
facile. La simplicité, la facilité et l'absence de gêne
font partie des traits caractéristiques de cette Charia.
9 Sourate 5 : Al-Mâ'idah, verset 6.
Ceci est l'Islam
٢١
Quatrièmement
Ceci est l'Islam dans “le système
politique”
L'Islam n'est pas seulement une religion
d'adoration entre l'homme et son Seigneur dans les
mosquées, mais l'Islam est aussi la religion de
l'individu et la religion du groupe. L'Islam est un
système pour l'homme en lui-même et dans sa
société ; c'est aussi un système politique. Allah dit
à Son Prophète : Certes, Allah vous commande
de rendre les dépôts à leurs ayants droit, et quand
vous jugez entre des gens, de juger avec équité 10.
Il dit aussi à Son Prophète pour l'éloigner du
jugement de la période de l'Ignorance antéislamique
(Jahiliyyah) : Est-ce donc le jugement du temps
de l'Ignorance qu'ils cherchent ? Qu'y a-t-il de
meilleur qu'Allah, en matière de jugement pour
des gens qui ont une foi ferme ? 11.
Quelques principes de l'Islam en matière de politique
10Sourate 4 : An-Nisâ, verset 58.
11 Sourate 5 : Al-Ma'idah, verset 50.
Ceci est l'Islam
٢٢
1 – La liberté
L'Islam a pris en compte les bases sur lesquelles
s'appuie la société des hommes en ce qui concerne le
système politique, c'est ainsi qu'il a prescrit en
premier lieu la liberté. Celle-ci est de diverses sortes :
— La liberté religieuse, Allah dit : Nulle
contrainte en religion ! Car le bon chemin s'est
distingué de l'égarement 12. Il dit à Son Prophète
: Eh bien, rappelle ! Tu n'es qu'un rappeleur, et
tu n'es pas un dominateur sur eux 13 ; Est-ce à
toi de contraindre les gens à devenir croyants ? 14.
Cette liberté a été clairement appliquée à l'époque
du Prophète et à l'époque de ses califes orthodoxes
bien guidés. On ne contraignait personne à embrasser
l'Islam, mais on lui présentait l'Islam, s'il l'acceptait
tant mieux, sinon on le laissait. Ceci, grâce à ce
principe qui veut que celui qui est dans le judaïsme ou
le christianisme ne soit pas contraint à l'abandonner,
comme cela ressort d'une des lettres que le Prophète
adressa à certains de ses gouverneurs : “Quiconque
est dans le judaïsme ou le christianisme ne doit pas
être contraint à l'abandonner” : c'est-à-dire qu'on
12 Sourate 2 : Al-Baqarah, verset 256.
13 Sourate 88 : Al-Ghâchiyah, versets 21 – 22.
14 Sourate 10 : Younous, verset 99.
Ceci est l'Islam
٢٣
n'exerce pas la pression sur lui au point qu'il soit
obligé de l'abandonner. La biographie des califes est
édifiante à ce sujet.
— Parmi les principes de l'Islam en matière de
liberté, il y a la garantie de la liberté économique et la
garantie de la liberté individuelle. Allah dit :
Alors qu'Allah a rendu licite le commerce, et
illicite l'intérêt 15. Ce sujet sera traité plus
amplement lorsqu'on abordera le chapitre de
l'économie et des biens.
— La liberté individuelle de l'homme dans ce qu'il
fait chez lui. C'est un principe établi par l'Islam, c'est
pour cela qu'il tient compte de la liberté de l'homme
chez lui. Lorsque quelqu'un regarda l'intérieur de la
maison du Prophète et qu'on l'en eut informé, il
dit : “Si je l'avais su, je t'aurais crevé les yeux”. Parce
qu'il a osé regarder ce dont il n'a pas le droit.
L'Islam garantit les libertés, car il n'est pas
possible qu'il y ait un regroupement – regroupement
politique, d'un Etat ou des gens qui se réunissent et
vivent en harmonie pour leurs intérêts – sans certaines
libertés que leur garantit l'Islam. Les libertés sont
étendues et diverses.
15 Sourate 2 : Al-Baqarah, verset 275.
Ceci est l'Islam
٢٤
2 – La justice et l'égalité
Parmi les principes de l'Islam dans la gestion des
hommes, il y a la justice et l'égalité, la justice et
l'égalité entre les hommes. La gestion des hommes se
base sur la concrétisation de leurs intérêts. Les
hommes se rassemblent sous la bannière de leur
gouverneur, de leur prince, de leur Etat et de leur
gouvernement afin de réaliser leurs intérêts. La plus
grande chose qui contente les gens et concrétise leurs
intérêts est la justice entre eux ; les savants ont défini
la justice en ces termes : donner à chaque ayant droit
son dû. Il est notoire que les ayants droit diffèrent les
uns des autres, comme Oumar a distingué entre les
gens dans l'attribution de certains droits ; mais la
justice consiste à faire parvenir le dû à l'ayant droit
sans ambages, ni domination, ni abus contre l'ayant
droit. L'égalité est requise : au plus, les hommes sont
égaux en devoirs comme les dents du peigne, sans
aucune différence entre l'Arabe et le non Arabe sauf
par la piété, au plus ils doivent être égaux en ce dont
ils ont besoin pour les intérêts de leur vie, en
protection, en justice, etc. Voilà pourquoi, l'Islam a
confirmé l'égalité des hommes dans l'ensemble de
leurs droits, dans leur vie, devant la justice et dans la
concrétisation de leurs intérêts.
Ceci est l'Islam
٢٥
3 – La sauvegarde de l'union et de la force
Parmi les principes de l'Islam dans la gestion des
hommes, il y a la protection des gens, de leur union et
de leur force. La première mission du gouvernement
consiste à rassembler les gens, à les protéger et à
préserver leur union en les administrant avec la loi
d'Allah .
4 – La loyauté entre les croyants
Parmi les principes que l'Islam prend en
considération, il y a la loyauté entre les Croyants ; le
Prophète dit : « La vraie religion, c'est la loyauté !
La vraie religion, c'est la loyauté ! La vraie religion,
c'est la loyauté ! (trois fois) - Envers qui ?
demandèrent les Compagnons. Il répondit : Envers
Allah, Son livre, Son Messager, à l'égard des chefs
de la communauté musulmane et de la communauté
musulmane toute entière”. Donc la loyauté est due à
l'ensemble de la communauté et aux autorités, ceci
est un des fondements de la Charia. Le Prophète fit
un pacte avec certains Compagnons selon lequel ils
devaient la vérité sans craindre le reproche de quelque
détracteur ; de même, le Prophète a fait un pacte
avec un groupe de Compagnons selon lequel, ils
devaient prodiguer des conseils à tout musulman
quelle que soit sa classe. Cela fait partie du principe
de la recommandation du bien et de l'interdiction du
Ceci est l'Islam
٢٦
mal, car Allah a décrit cette communauté par cette
caractéristique : Vous êtes la meilleure
communauté qu'on ait fait surgir pour les
hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez
le blâmable et croyez à Allah 16. Le conseil fait
partie de la recommandation du convenable et de
l'interdiction du blâmable. Tel est le principe, quant
aux normes, à l'organisation et aux conditions, elles
varient selon le temps et le lieu. Pour cela – comme
cela sera élucidé ultérieurement – les systèmes
modernes comme les Conseils de la Choura, les
Assemblées nationales et autres sont une forme, un
mécanisme et des moyens de consultation que l'Islam
a préconisé comme principe général et a laissé aux
hommes le choix de la méthode appropriée
d'application qu'ils pourraient développer à chaque
fois que le besoin s'en fera sentir. Si avec le temps les
rapports entre les gens deviennent complexes et que
le conseil ne peut se faire que par une méthode que
met sur pied le détenteur de l'autorité, il incombe à
celui-ci de l'organiser afin que le conseil puisse être
clair et parvenir aux autorités. Il en de même de la
critique et de l'opinion contraire, l'opposition comme
on l'appelle de nos jours, sous réserve du respect des
règles islamiques. Cela est admis à condition
16 Sourate 3 : Al-Imrân, verset 110.
Ceci est l'Islam
٢٧
d'observer les instructions islamiques en la matière
dont les plus importantes sont : ne pas créer de
trouble, ni diviser les musulmans. Si la critique,
l'opposition et l'opinion contraire assurent le bien des
gens, même si écouter cela est pénible, mais ne
causent pas de trouble par la parole ou par l'acte chez
les gens et ne conduisent pas à la dissension, cela est
permis.
Les piliers du pouvoir
Le pouvoir en lui-même a des piliers qui sont
pratiqués : le dirigeant, les membres du
gouvernement, la Choura, le contrôle, les
administrations et l'appareil exécutif.
La Charia a exposé en détail ce qu'est un
dirigeant, ses devoirs, ses droits, comment il est
choisi, comment est son mandat ; ainsi que les
membres du gouvernement, qui sont-ils, leur rapport
avec le dirigeant dans la gestion des affaires ; les
membres de la Choura et du contrôle. Les membres
de la Choura étaient connus à l'époque d'Oumar ,
leur nombre était connu. Cela se développe avec
l'évolution du temps et il se peut que cette Choura ait
de nos jours des assemblées et un grand nombre de
membres représentant les différentes sensibilités de la
Communauté dans leurs sciences, leurs
connaissances, leurs contrées, leurs tribus, etc. en
Ceci est l'Islam
٢٨
sorte que la Choura ou les assemblées de la Choura se
voient confier la mission – comme on dit – de
légiférer ou de concevoir les règlements et d'exercer
le contrôle sur la prestation des instances qui
appliquent ces règlements.
La juridiction est un des fondements de la Charia
et il n'y a pas de civilisation, de religion, ou de
législation qui ont accordés autant de considération à
la juridiction comme l'a fait la Charia islamique ; le
Prophète a décrit les juges comme suit : “Les juges
sont de trois catégories : deux iront en Enfer et un ira
au Paradis”. Il dit à propos de deux juges qui iront en
Enfer que le premier est le juge qui connaît la vérité
mais s'en détourne et le second est le juge qui
abandonne la vérité ou l'ignore et ne juge pas avec.
Quant à celui qui connaît la vérité et juge avec, sans
craindre le reproche de quiconque, celui-là est un juge
louable à qui le Prophète a promis le Paradis.
Dans la Charia, la juridiction est sauvegardée et
intègre, personne n'a un pouvoir sur elle. Le juge doit
parvenir à la loi d'Allah et son verdict est
irrévocable. La juridiction peut avoir un ou plusieurs
degrés comme c'est le cas chez nous où il y a : les
tribunaux, puis la Cour de cassation et ensuite la
Haute Cour de Justice ; dans d'autres pays, elle a
aussi trois degrés. Ce qui compte, c'est que le pouvoir
judiciaire soit intègre dans sa mission, ne subissant ni
Ceci est l'Islam
٢٩
l'autorité du dirigeant, ni celle du citoyen, parce que
la juridiction juge d'après la Loi d'Allah ;
quiconque obstrue le pouvoir judiciaire a obstrué la
Loi d'Allah en ce qu'Il a prescrit pour juger entre
les hommes. Si les hommes s'ingèrent dans le pouvoir
judiciaire, il n'y aura plus de justice et une certaine
injustice régnera entre les gens, ce qui disloquera les
gens, leur union, or la Charia a pris en considération
tous les moyens par lesquels les hommes préservent
leur cohérence.
La Charia prend également soin de l'appareil
exécutif à l'instar des ministères et des différents
offices. Ces différents ministères, offices et services
ne sont que des appareils de l'exécutif, chargés de
l'application de ce qu'Allah a ordonné, de
l'application de ce que le dirigeant leur a conféré
comme mission, de l'application des règlements et ils
sont tenus de remplir leur mission comme Allah le
dit : Certes Allah vous commande de rendre les
dépôts à leurs ayants droit, et quand vous jugez
entre les gens, de juger avec équité. Quelle bonne
exhortation qu'Allah vous fait ! 17.
17 Sourate 4 : An-Nissa, verset 58.
Ceci est l'Islam
٣٠
Cinquièmement
Ceci est l'Islam dans
“ les conduites morales”
Quant aux conduites morales, elles sont la chose la
plus sublime par laquelle Allah a décrit Son Prophète
lorsqu'Il dit : Et tu es certes, d'une moralité
imminente 18. Et le Prophète a dit : “Je n'ai été
envoyé que pour parfaire les bonnes conduites
morales ». Cette restriction ainsi exprimée “Je n'ai été
envoyé que” met en évidence que le but de la mission
du Prophète n'a été que de parfaire les conduites
morales imminentes. Ainsi, les conduites morales
imminentes et les bonnes moeurs englobent tout ce
que la Charia contient et tout ce que l'Islam contient.
L'homme a le physique et l'éthique. Le physique
est sa forme apparente tandis que l'éthique est la
forme interne de son âme. Autant l'homme apprécie
la forme apparente qui n'est pas soumise à la
responsabilité juridique, autant il doit apprécier
l'image interne qui est soumise à la responsabilité
18 Sourate 68 : Al-Qalam, verset 4.
Ceci est l'Islam
٣١
juridique parce qu'elle est liée à l'esprit, à l'âme et
aux instincts.
Diverses sortes de conduites morales
Les conduites morales préconisées par l'Islam sont
diverses :
1 – Le comportement de l'homme à l'égard de son
Seigneur : le musulman se comporte à l'égard de son
Seigneur de la plus belle manière en tout ce qui a un
lien avec son âme. L'amour d'Allah , l'espoir
d'accéder à ce qu'Il a auprès de Lui, Sa crainte, le
contentement qu'on a de Lui, Son invocation, la
soumission à Lui, l'espérance de ce qu'Il détient, la
confiance qu'on place en Lui et la bonne impression
qu'on a de Lui sont-ils autre chose que les grandes
conduites morales cultuelles que l'homme doit vouer
à son Seigneur ?! Fait également partie des bonnes
conduites morales de l'homme à l'égard de son
Seigneur, le culte pur qu'il rend à son Seigneur de
façon à ce que son coeur soit dépouillé de tout autre
être en dehors d'Allah.
2 – Le comportement du musulman envers luimême.
Ceci est l'Islam
٣٢
3– Le comportement du musulman envers ses
parents, sa femme et ses enfants.
4– Le comportement du musulman envers les autres
musulmans : Il les traite avec sincérité et loyauté,
aime pour eux ce qu'il aime pour lui-même. Il évite
pour lui-même et pour eux tout ce par quoi Satan peut
susciter l'inimitié dans les coeurs. Allah dit à ce
propos : Et dis à Mes serviteurs d'exprimer les
meilleures paroles, car le Diable sème la discorde
parmi eux 19.
Les conduites morales ne se raffinent que par la
bonne parole et la bonne action et ne se dépravent que
par la mauvaise parole et la mauvaise action ; pour
cela, chaque fois que les paroles et les actes de
l'homme sont bons dans ses transactions et qu'il aime
pour les gens autant de bien qu'il aime pour luimême,
celui-là est doté de bonnes conduites morales.
Toutes les vertus comme la sincérité, la loyauté, le
respect de l'engagement, l'accomplissement des
devoirs, la vérité et l'absence du mensonge,
l'honnêteté et l'absence de la tromperie, la bonté
envers les gens et le souhait que ceux-ci soient bons
avec lui, toutes ces vertus font partie de bonnes
conduites morales.
19 Sourate 17 : Al-Isrâ, verset 53.
Ceci est l'Islam
٣٣
5 - Le comportement du musulman à l'égard des
non-musulmans
Le fait que le non-musulman ne partage pas la
même foi que le musulman ne signifie pas que le
musulman doit être méprisable vis-à-vis de lui, bien
au contraire, il doit bien se comporter envers lui tant
par la parole que par l'acte. Quant à la parole, Allah
a dit à propos : Et dites de bonnes paroles aux
gens 20 ; et Il dit à propos de l'acte : Allah ne vous
défend pas d'être bienfaisants et équitables envers
ceux qui ne vous ont pas combattus pour la
religion et ne vous ont pas chassés de vos
demeures. Car Allah aime les équitables 21. Allah
n'a pas excepté de ces bonnes conduites morales, le
fait d'être bienveillants, bienfaisants et équitables
envers ceux qui ne nous ont pas combattus pour la
religion. L'équité est la base des divers rapports avec
les non musulmans, ainsi que la bienfaisance et la
bonne parole à leur égard tant que ceux-là n'ont pas
manifesté de haine contre l'Islam et les musulmans.
20 Sourate 2 : Al-Baqarah, verset 83.
21 Sourate 60 : Al-Mumtahanah, verset 8.
Ceci est l'Islam
٣٤
6 – Le comportement du musulman – et l'éthique
islamique- en temps de guerre
L'Islam est la première législation qui a stipulé,
en cas de guerre, d'épargner la ville et les civils de la
guerre et d'orienter la guerre exclusivement contre les
combattants. Le Prophète a ainsi ordonné de ne pas
tuer, en cas de guerre, les personnes âgées, ni les
femmes, ni les enfants ; et même les arbres ne doivent
pas être coupés, les maisons ne doivent pas être
détruites ; les civils qui n'ont pas combattu ne doivent
pas être visés, la guerre n'est orientée que contre les
combattants. Ceci est un degré très élevé de sélection
même en temps de guerre. En Islam, la guerre dans sa
diversité ne signifie pas la destruction totale ou
l'extermination des gens en vue d'obtenir la victoire,
mais l'Islam tient compte de la sélection de ceux qui
sont combattus et ceux qui sont tués en cas de guerre.
D'après l'Islam, les bonnes conduites morales
peuvent succinctement se définir comme étant : le fait
d'amener les instincts dans leurs caractéristiques à se
conformer à l'ordre du Créateur. Celui qui est doté de
bons caractères est celui qui tient de bonnes paroles et
accomplit de bonnes actions. Les instincts, l'habitude
et l'éducation influencent beaucoup les conduites
morales.
Ceci est l'Islam
٣٥
Sixièmement
Ceci est l'Islam dans
“l'économie et les biens”
L'Islam a accordé une grande importance aux
biens et à l'économie parce que cela constitue une
puissance pour la Communauté. Lorsque la
Communauté est forte dans son économie et ses
biens, elle devient forte en elle-même, elle se resserre
davantage de l'intérieur et devient puissante devant
ses ennemis. La puissance de l'Etat en Islam et la
puissance intérieure des musulmans tirent leur origine
de certains facteurs dont la puissance économique et
financière, car la manifestation de la puissance dans la
communauté islamique n'est possible qu'en accordant
de l'importance à l'économie et aux biens. Cet aspect
doit être pris très au sérieux.
La vision islamique des biens et de l'économie
La vision islamique des biens est basée sur un certain
nombre de principes :
Ceci est l'Islam
٣٦
1 – Les biens appartiennent à Allah
Allah dit : Et donnez-leur des biens d'Allah
qu'Il vous a accordés 22. Les hommes ne sont que
des gérants de ces biens dont ils doivent disposer
selon la volonté d'Allah . Allah dit : Et
dépensez de ce dont Il vous a donné la lieutenance
23. Il a ainsi assigné la dépense de ce dont Il nous a
donnés la lieutenance, tous les différents types des
biens font partie de ce dont Allah nous a confié la
lieutenance ; pour cela, les savants ont dit : Le
gaspillage consiste à dépenser sur autre chose que ce
qu'Allah a ordonné. Ainsi, faire des dépenses dans
l'illicite est un gaspillage et la dépense conforme à la
Charia c'est dépenser ce dont Allah a accordé la
lieutenance aux gens dans ce qu'Il aime et agrée.
2– Assurer aux membres de la Communauté le
minimum vital
La Charia tient compte du minimum vital des
membres de la société et des familles selon leur
besoin. Cela peut se réaliser par le biais de l'Etat à
partir de ses trésors comme le Prophète prescrivit
des biens du Trésor public aux nécessiteux. Abû Bakr
, Oumar , etc. firent la même chose ; ou par les
22 Sourate 24 : An-Nur, verset 33.
23 Sourate 57 : Al-Hadid, verset 7.
Ceci est l'Islam
٣٧
biais des différentes législations islamiques comme
celles de la Zakat, de l'aumône, de l'obligation de la
prise en charge des proches parents, etc.
3 – Le respect de la propriété privée
La propriété privée est respectée et la Charia
promeut le développement des propriétés privées
mineures avant même les grandes propriétés privées,
elle accorde beaucoup d'importance aux détenteurs de
petits capitaux avant les détenteurs de grands
capitaux, contrairement aux visions capitalistes et aux
autres visions qui, soit privent le riche, soit font de lui
le dominant. La Charia elle se préoccupe de ce que le
petit investisseur travaille et produise afin que les
biens soient aussi entre ses mains, comme Allah le
dit : Afin que cela ne circule pas parmi les
seuls riches d'entre vous 24.
4 – L'octroi de la liberté économique
Il n'y a pas d'économie ni de dynamisme sans une
certaine liberté, ainsi la Charia a ouvert la porte de
l'économie et n'a interdit qu'un nombre limité de
transactions qui s'exerçaient avant l'Islam. Les gens
de la Jahiliyyah faisaient beaucoup de transactions et
24 Sourate 59 : Al-Achr, verset 7.
Ceci est l'Islam
٣٨
la Charia en a interdit un certain nombre, laissant le
reste dans sa permission originelle.
5 – L'encouragement au développement
Parmi les principes de base de la vision islamique
de l'économie, il y a l'encouragement au
développement économique, foncier, agricole,
industriel et de la productivité. Chacun de ces aspects
est appuyé par une référence de l'acte du Prophète
ou de ses califes.
6 – L'orientation de la dépense et l'interdiction du
gaspillage et de l'abus
7 – L'interdiction de toute transaction qui conduit à
l'injustice individuelle ou collective
Car il se peut que l'investisseur se basant sur sa
liberté économique agisse de manière à léser
l'individu ou le groupe ; l'individu peut ne pas se
rendre compte de son injustice alors qu'il lèse
effectivement le groupe. La Charia a interdit toutes
les formes d'injustice en économie et a fait que ses
différentes législations soient garantes de
l'empêchement de toutes les formes d'injustice et que la
justice soit requise, soit dans la vision de l'individu,
soit dans la vision du groupe.
Ceci est l'Islam
٣٩
La Charia tient également compte de la croissance
des capitaux et veille à ce que l'opportunité de cette
croissance soit offerte aussi bien aux petits qu'aux
grands capitaux.
Quelques règles générales de la vision islamique de
l'économie et des biens
Première règle : En principe, les transactions
financières et économiques sont licites et permises,
sauf ce qui est expressément interdit par la
Charia :
Ceci est une règle connue chez les savants ; elle
stipule que les adorations sont en principe interdites
jusqu'à ce qu'une référence les autorise, parce que ni
la raison ni l'opinion n'interviennent dans les
adorations, voilà pourquoi il faut attendre l'ordre du
Législateur à ce sujet. Quant aux transactions, elles
constituent le quotidien des hommes et leur vie : il
leur est permis de créer diverses sortes de transactions
et d'exercer autant de transactions et d'activités
économiques et financières qu'ils désirent à condition
qu'elles ne comportent pas cinq types d'éléments
interdits : l'usure, le jeu de hasard, l'imprécision qui
conduit aux disputes, le dol et la tromperie,
l'injustice.
Ceci est l'Islam
٤٠
Lorsqu'on ne trouve pas un de ces cinq éléments
dans une quelconque transaction, un quelconque acte
économique, dans des activités économiques et
financières innovées par les gens ou dans les
organismes financiers, alors la Charia autorise et
encourage cette transaction.
Deuxième règle : la réalisation par l'économie des
intérêts de l'individu, du groupe et de l'Etat
L'économie que la Charia commande et
encourage et que la Communauté exerce doit réaliser
les intérêts de l'individu, du groupe et de l'Etat et pas
seulement les intérêts des individus particuliers ou
d'un parti précis, car Allah dit : Afin que cela ne
circule pas parmi les seuls riches d'entre vous 25.
Et lorsque les prix grimpèrent et qu'on demanda au
Prophète d'intervenir pour la tarification, il dit :
“Laissez-moi, car c'est Allah qui est Celui qui retient
et accorde les largesses” ; il dit aussi : “C'est Allah
qui règle les prix”. Tout cela pour permettre au petit
et au grand (agent économique) de profiter et que
certaines personnes n'aient pas la main mise sur la
tarification en leur faveur et afin qu'il n'y ait pas la
domination de certaines forces sur les autres sur le
plan économique.
25 Sourate 59 : Al-Achr, verset 7.
Ceci est l'Islam
٤١
Septièmement
Ceci est l'Islam dans l'union et
l'absence de la division
La base de la religion est l'union et l'absence de
la division comme Allah le dit : Et cramponnezvous
tous ensemble au câble d'Allah et ne soyez
pas divisés 26 ; Et ne soyez pas comme ceux qui
se sont divisés et se sont mis à se disputer, après
que les preuves leur furent venues, et ceux-là
auront un énorme châtiment 27 ; Il vous a
légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait
enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que
ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à
Jésus : “Etablissez la religion ; et n'en faites pas un
sujet de division” 28. Dans un hadith doté d'une
bonne chaîne de rapporteurs, le Prophète a dit : “Le
groupe est une miséricorde et la division un supplice ”.
26 Sourate 2 : Al-Imrâne, verset 103.
27 Sourate 3 : Al – Imrân, verset 105.
28 Sourate 42 : Achoura, verset 13
Ceci est l'Islam
٤٢
Il se dégage de là que la Charia et l'Islam ont pour
base l'union et l'absence de division.
Les deux sortes d'union et de division
La Charia préconise l'union et interdit la division
dans les deux sortes d'union et de division :
Première sorte : L'union et l'absence de division en
religion, en interdisant aux gens de légiférer en
religion et d'y introduire ce qu'ils veulent en termes
d'adorations, de paroles, d'états et de rites. Le
principe commande qu'ils s'unissent autour de la
religion de vérité dans leur foi, leur croyance à
l'unicité d'Allah, et dans les adorations en sorte qu'ils
ne devancent pas le Législateur, ne dépassent pas leur
limite et laissent à Allah le soin de légiférer en
cette matière. Allah dit : Ou bien auraient-ils
des associés [à Allah] qui auraient établi pour eux
des lois religieuses qu'Allah n'a jamais permises ?
Or, si l'arrêt décisif n'avait pas été prononcé, il
aurait été tranché entre eux 29.
Deuxième sorte : La division à propos des affaires
mondaines, de l'Etat et du dirigeant
29 Sourate 42 : Achoura, verset 21.
Ceci est l'Islam
٤٣
Allah a commandé de se rassembler autour du
dirigeant musulman, de le soutenir, de lui prodiguer
des conseils, de ne pas l'abandonner quel que soit le
cas. Il a ordonné de sauvegarder cela et a interdit de
se détacher de lui et de se désunir ; Il a ordonné de
s'unir avec le dirigeant légitime, de le soutenir et de le
secourir, car cela constitue une force pour la religion
et pour lui-même quand bien même, il aurait quelques
manquements et erreurs ou des opinions que les
autres ne partagent pas avec lui là où l'ijtihad est
permis. Si l'ijtihad est fait, alors les gens doivent
soutenir le dirigeant sur ce qui fait l'objet de l'ijtihad
afin qu'il n'y ait pas de discorde. La plus grande force
de rassemblement de la Communauté réside dans leur
union autour de leur Etat ; et la plus grande chose qui
puisse faire leur division et leur faiblesse est leur
dispersement en groupes partisans et en sectes. Allah
dit : Or, ils ne cessent d'être en désaccord
(entre eux), sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé
miséricorde 30. Il a ainsi fait l'éloge de ceux qui
sont unis comme étant ceux qui bénéficient de la
miséricorde.
30 Sourate 11 : Hud, versets 118 – 119.
Ceci est l'Islam
٤٤
Ceci est l'Islam
٤٥
Huitièmement
Ceci est l'Islam dans les “relations
internationales”
Les Etats sont toujours dans une de ces deux
situations : soit en situation de paix, soit en situation
de guerre. En cas de guerre, la Charia n'a pas un
esprit belliqueux, mais considère la guerre comme un
cas de force majeure. Si la possibilité d'inviter les
gens à l'Islam et de transmettre le message d'Allah
est offerte, le djihad n'est en principe prescrit que
pour la protection de l'appel à l'Islam, comme le dit
Cheikh Al-Islam Ibn Taïmiyyah au début de son livre
écrit en réponse aux Chrétiens : “Si on peut
transmettre le message de l'Islam, le djihad offensif
n'a pas sa raison d'être”. Il appuie son dire par des
références et arguments connus. La guerre dans ce cas
n'a lieu que pour la défense et c'est un devoir pour le
dirigeant et la Communauté de se défendre contre les
assauts de l'ennemi dans la mesure du possible ; et si
elle ne peut pas, elle opte pour le moindre mal afin de
repousser le plus grand, car malgré que les
Compagnons ont été victimes d'injustices, le djihad
ne fut pas autorisé immédiatement. Allah dit :
Ceci est l'Islam
٤٦
Autorisation est donnée à ceux qui sont attaqués
(de se défendre), parce que vraiment ils sont lésés ;
et Allah est certes capable de les secourir 31. Le
djihad défensif est donc requis dans la mesure du
possible, selon la situation et avec la permission et
l'ordre du dirigeant.
En situation de paix, les rapports entre l'Etat
islamique et les autres Etats sont soit un état de pacte
et de convention, soit un état de protection que les
savants appellent l'état des “alliés” ou l'état des
protégés.
S'agissant de la convention, la Charia tient compte
des pactes et des conventions, Allah dit : Ô les
croyants ! Remplissez fidèlement vos engagements
32 ; Et remplissez l'engagement, car on sera
interrogé au sujet des engagements 33. Il dit à Son
Prophète : Et s'ils vous demandent secours au
nom de la religion, à vous alors de leur porter
secours, mais pas contre un peuple auquel vous
êtes liés par un pacte 34. C'est-à-dire si un groupe
de musulmans vous appellent au secours.
31 Sourate 22 : Al-Hajj, verset 39.
32 Sourate 5 : Al-Ma'idah, verset 1.
33 Sourate 17 : Al-Isrâ, verset 34.
34 Sourate 8 : Al-Anfâl, verset 72.
Ceci est l'Islam
٤٧
Lorsque l'Etat islamique est lié par un pacte à un
autre Etat, et que certains musulmans sont victimes
d'une agression, le dirigeant et l'Etat islamique ont
dans ce cas, le choix entre la résiliation de ce pacte
afin de combattre l'ennemi, ou le respect du pacte
selon les intérêts, pour protéger la Communauté selon
l'appréciation de l'Etat.
Les pactes sont nombreux et divers, et les
relations internationales sont reconnues de manière à
assurer les intérêts des musulmans. Le Prophète a
reçu des émissaires et les a fait asseoir près de lui et a
pris leurs lettres tout comme il a lui-même envoyé des
lettres aux dirigeants des Etats, des régions et des
contrées qui existaient à son époque.
Ceci est l'Islam
٤٨
Ceci est l'Islam
٤٩
Neuvièmement
Ceci est l'Islam dans
“le progrès et la civilisation”
Le progrès et la civilisation dans leur sens le plus
large ont vu le jour à l'époque islamique parce que les
musulmans ont trouvé dans leurs législations ce qui
les a poussés à bâtir le monde et à servir leur
civilisation de façon à se procurer prospérité et
bonheur.
La construction de la civilisation intérieure, qu'il
s'agisse de la construction de villes, de législations ou
de systèmes, n'est possible que s'il y a coopération
entre le système législatif, les hommes et les instances
exécutives. C'est pour cela que la Charia accorde une
grande importance à l'organisation citadine dans ses
formes en établissant un Etat, en établissant des
administrations et des appareils exécutifs ; la Charia
et la juridiction étant là pour encourager les gens à
coopérer pour leur bien et leur service.
Il est évident que pour bâtir une civilisation, il
faut bâtir une économie, des finances et différentes
législations. L'Islam a prescrit que le Trésor public
islamique soit organisé, qu'il y ait des gens
Ceci est l'Islam
٥٠
spécialement chargés de garder les biens et que sa
gestion soit en conformité avec la Charia. L'Islam a
aussi encouragé les legs pieux et les différentes sortes
de donations. Les legs pieux sont un des traits
caractéristiques de la diversité civilisationnelle et
l'élargissement des sollicitudes internationales. C'est
pour cela qu'on observe qu'il n'y a pas de domaine
qui n'ait pas été couvert par les legs pieux à l'époque
de la civilisation islamique, des domaines aussi variés
que les mosquées, l'enseignement, la santé, les livres,
les bibliothèques, les routes, les eaux, les veuves, les
pauvres, les nécessiteux et les sans domiciles. Tous
ces domaines étaient couverts par les legs pieux. C'est
là une forme de préoccupation de l'Islam ; il
encourage les gens à contribuer dans ce domaine et à
ne pas se contenter seulement des trésors de l'Etat. En
outre, les législations islamiques encouragent la
complémentarité dans la structure de la civilisation à
travers l'institution de la Zakat, des aumônes et de la
solidarité sociale entre autres choses.
Ceci est l'Islam
٥١
Dixièmement
Ceci est l'Islam dans
“la divergence et le dialogue”
La divergence est inéluctable parmi les gens et il
leur faut dans ce cas dialoguer. Pour cela Allah a
invité les Croyants à tenir les meilleures paroles
quand ils débattent. Allah dit : Et dis à Mes
serviteurs d'exprimer les meilleures paroles, car le
Diable sème la discorde parmi eux 35. La mauvaise
parole est encore plus irritante au moment du débat et
du dialogue, donc si les gens divergent et n'utilisent
pas les meilleurs propos qu'ils trouvent, ils se
diviseront. Pour cela, la Charia sachant que la
divergence est inéluctable parmi les gens, leur a
appris à tenir les meilleurs propos. Et même dans
l'appel à l'Islam, Allah a ordonné que cela se fasse
par la sagesse, Il dit en effet : Par la sagesse et la
bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de
ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure
façon 36. Cela est valable pour toutes les catégories
35 : Sourate 17 : Al-Isrâ, verset 53.
36 Sourate 16 : An-Nahl, verset 125.
Ceci est l'Islam
٥٢
de gens : musulmans et non musulmans, on doit
converser avec eux de la meilleure des façons.
Remarque que l'expression “de la meilleure des
façons” ne signifie pas seulement une bonne parole,
mais plutôt la meilleure que tu puisses trouver parce
que le but, c'est de parvenir a un résultat, car les gens
vont forcément diverger et si on ne met pas fin à cette
divergence entre nous par le dialogue de la meilleure
des façons, la fissure s'installera dans la société, les
factions se multiplieront et la haine se répandra. C'est
tout le contraire de ce que la Charia a ordonné en
termes de sauvegarde, de cohésion et d'unité. Allah
dit également à propos du dialogue avec les non
musulmans : Et ne discutez que de la meilleure
façon avec les gens du Livre, sauf ceux d'entre eux
qui sont injustes 37.
La société, telle qu'elle est par sa nature, son
souffle, sa croissance et sa grandeur, a forcément en
son sein certaines tendances doctrinales et
communautaires. Ceci est apparu dès le premier jour,
certes les différentes appartenances existent, qu'elles
soient ethniques, tribales, régionales ou
confessionnelles, etc. A l'époque du Prophète , les
gens étaient répartis en : Emigrés (Muhajirines) et
Auxiliaires (Ansâr). Les deux nominations ont trouvé
37 Sourate 29 : Al-Ankabût, verset 46.
Ceci est l'Islam
٥٣
leur fondement dans les textes sacrés et Allah les a
mentionnés comme tels dans Son Livre. Malgré cela,
lorsque les uns et les autres prirent parti en faveur de
leurs paires : les Auxiliaires en faveur des Auxiliaires,
et les Emigrés en faveur des Emigrés, le Prophète
désapprouva leur acte. Au cour d'une guerre ou d'une
expédition, une mésentente éclata entre un jeune
homme des Auxiliaires et un jeune homme des
Emigrés, alors le jeune Auxiliaire s'écria : Ô les
Auxiliaires ! -tirant vanité des Auxiliaires- . Le jeune
Emigré s'écria à son tour : Ô les Emigrés ! Alors, ils
se regroupèrent et le Prophète , fâché, leur dit :
“Faites- vous l'appel de la période d'Ignorance
(Jahiliyyah), alors que je suis encore parmi vous ?!”.
Bien que les dénominations « Emigrés » et
« Auxiliaires » soient des dénominations licites,
quand l'affinité et l'aversion devinrent sur la base
d'un autre nom que l'Islam et de nature à diviser la
Communauté, le Prophète interdit cela et dit :
“Faites-vous l'appel de la période d'Ignorance
(Jahiliyyah), alors que je suis encore parmi vous ?!”.
La divergence dans les pensées, les factions, et dans
les faits est bien présente. Avec l'expansion et la
diversité des gens dans leurs connaissances, la
mésentente, le communautarisme, le sectarisme, la
diversité des opinions sont inévitables. Toutefois, on
doit tenir compte de l'Islam en tout cela de sorte que
Ceci est l'Islam
٥٤
l'affinité ne soit pas pour un autre nom que celui de
l'Islam et que l'union ne soit pas autour d'une chose
autre que la Parole d'Allah sous la bannière du
dirigeant. Mais si la société se divise avec l'existence
de ces pensées, partis et factions au point où les uns
récusent les autres, loin de ce que préconise le
dirigeant, cela va affaiblir la Communauté et
disperser la force de son union. A l'époque du
Prophète , il y avait des hypocrites, mais il ne tenait
compte que de leur apparence et ne les jugeait pas
selon ce qu'ils avaient dans leur for intérieur ; il
laissait à Allah le soin de faire ce jugement. Et
lorsque certains Compagnons l'incitèrent à tuer
certains hypocrites, il dit : “Il ne faut pas qu'on dise
que Muhammad tue ses Compagnons”.
Ceci est l'Islam
٥٥
Onzièmement
Ceci est l'Islam dans “le juste-milieu
et la lutte contre l'extrémisme”
L'Islam est la religion du juste-milieu et de la
modération, c'est la religion qui combat et interdit
l'extrémisme. Allah dit : Et aussi Nous avons
fait de vous une communauté de justes pour que
vous soyez témoins aux gens, comme le Messager
sera témoin à vous 38.
Ce juste milieu et cette modération sont
clairement présents dans les dogmes et les législations
de l'Islam. La croyance et les législations islamiques
sont le juste-milieu. C'est ce que nous devons
pratiquer entre-nous, dans nos paroles, nos opinions et
jusque dans la pensée, nous devons être dans le juste
milieu entre les extrémistes et les radicaux et même
dans la vision que nous nous faisons réciproquement,
nous devons adopter l'approche du juste-milieu. La
voie du juste-milieu est celle à laquelle nous devons
fermement nous cramponner parce que c'est la base
de l'Islam.
38 Sourate 2 : Al-Baqarah, verset 143.
Ceci est l'Islam
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L'exagération est formellement interdite, comme
le dit Allah : Ô gens du Livre (Chrétiens),
n'exagérez pas dans votre religion, et ne dites
d'Allah que la vérité 39. Et le Prophète dit :
“Défiez-vous de l'exagération ! Défiez-vous de
l'exagération ! Défiez-vous de l'exagération !”
L'exagération (ghoulou en arabe) consiste à
outrepasser la limite. Tout ce qui outrepasse la limite
tombe dans l'exagération.
L'exagération en religion est condamnée et ses
adeptes sont en dehors de la Sunna du Prophète et
du juste-milieu. Les sectes et les innovations sont
apparues avec l'apparition de l'exagération. Les
Khâridjites n'ont vu le jour qu'à cause de
l'exagération et les sectes égarées n'ont fait leur
apparition qu'en outrepassant les limites de la religion
d'Allah . Le désastre qu'a connu la Communauté
au cours de son histoire a-t-il autre cause que la
prolifération de l'exagération et de la pratique
religieuse sans référence valable ; il se peut que les
adeptes de l'exagération tournent leur regard vers les
références, mais l'exagération reste ancrée dans les
coeurs avant que ses adeptes recherchent la référence,
c'est-ce qu'Allah a dit à ce propos en ces termes :
C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il
39 Sourate 4 : An-Nissa, verset 171.
Ceci est l'Islam
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s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la
base du Livre, et d'autres versets qui peuvent
prêter à d'interprétations diverses 40. Il y a donc
des versets équivoques dont le savoir est équivoque :
on peut les interpréter dans un sens et dans un autre,
pour cela, Allah dit à la suite : Les gens, donc,
qui ont au coeur une inclination vers l'égarement,
mettent l'accent sur les versets à équivoque .
Celui qui a une inclination dans le coeur a en principe,
une exagération et une déviation dans le coeur, “met
l'accent sur les versets à équivoque”. Il suit ce qui est
évoqué du Qur'an ou de la Sunna, non pas parce que
l'embarras est causé par l'existence de ce qui peut
prêter à équivoque, mais la déviation existait déjà et il
est allé là où il n'y a pas de preuve pour prendre cela
comme preuve et se convaincre que cela est juste,
Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science
disent : “Nous y croyons : tout est de la part de
notre Seigneur !”
J'implore Allah de me pardonner mes erreurs,
mes fautes et mes manquements et de me considérer
dans ce que ce que j'ai dit, comme quelqu'un qui
veille à ne dire que ce qui est juste, à dire la vérité
40 Sourate 3 : Al-Imrân, verset 7.
Ceci est l'Islam
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dans la description, l'explication et la présentation de
l'Islam.
J'implore Allah de me pardonner les
manquements dans mes propos ou les vérités qui ont
du échapper à ma compréhension.
J'implore Allah de faire de moi et de vous des
guides bien guidés, de nous mettre à l'abri des
tentations apparentes et cachées, de rendre cette
communauté puissante et forte contre ses ennemis et
de la soutenir puissamment, car Il est le Généreux par
excellence. Que la paix et le salut soient sur notre
Prophète Muhammad.
